Hvad er sjælen i Shaolin-kulturen?

Specialiteten i kinesisk buddhisme ligger i zen. Essensen af Shaolin-kulturen ligger også i zen. Shaolin-kulturen er en "organisme" af buddhistisk kultur, der skabes, udvikles, vises og smelter sammen med Shaolin-templet som platform. Uanset om det er zen, kampsport, medicin, astronomi, arkitektur og så videre, så er forskellige kulturelle elementer, selv om de er selvstændige systemer, symbiotiske, komplementære, gensidigt årsagssammenhængende og udgør dermed en "levende" kulturel organisme.

Men Shaolin-kulturen er ikke en typisk kulturform. Den er forankret i den buddhistiske kultur, og dens rødder ligger i buddhismens tro og zenbuddhismens ånd. Det vil sige, at uanset hvordan de andre elementer i Shaolin-kulturen flyttes, strækkes eller trækkes sammen, kan de ikke adskilles fra et centrum, som er "centrum" for buddhistisk tro eller buddhistisk ånd; kort sagt er "Zen-sindet" sjælen i Shaolin-kulturen. Med "Zen" som "hjerte" (kerne) - her refererer Zen-hjertet til sindet for meditation og renselse, sindet for transcendens og transcendens, en karakter, en ånd, en visdom og et rige. Uanset om det er Shaolin-kampsport eller Shaolin-akademiet, er det kun ved at holde fast i denne sjæl, at vi fuldt ud kan demonstrere Shaolin-kulturens indre karakter og få varig charme!

Folk er opmærksomme på Shaolin-templet

Folk er opmærksomme på Shaolin-templetMen i øjeblikket er de mest optaget af Shaolin Wushu, kampsportens funktioner og charme. Shaolin Wushu har været Shaolin-templets signatur. Men vi betragter Shaolin-kulturen ud fra dens overordnede og iboende charme, hvilket kræver, at forskere især fokuserer på at udforske den iboende ånd i Shaolin-kulturen. Som menneskehedens kulturarv bør vi udforske den indre ånd i Shaolin Wushu såvel som i andre systemer, og vi bør forstå sjælen i ideerne deri. Jeg er enig i brugen af de fire ord "zenhjerte og kampsport", som jeg mener præcist indfanger det indre forhold mellem Shaolins "zen" og "boksning". Analogt hermed vil studiet af Shaolin-kulturen og "Shaolinologi" kunne "opsummere omridset".

Hvad angår "shaolinologien", vil jeg tale om nogle få umodne synspunkter

• Det første punkt, "Shaolinologi" eller erklæring om Shaolins menneskelige kulturarv, tror jeg er nødvendigt for at give det værdien af trospositionering. I lang tid har buddhistiske kredse og kampsportskredse diskuteret forholdet mellem Shaolin-kampsport og Shaolin-zen. Faktisk skrev Zhao Puchu engang en inskription til Shaolin-templet i sin levetid: "Shaolin er zen, ikke boksning", hvilket klart definerer Shaolin-kulturens trosorientering og værditendens. Denne "Zen" er essensen, denne "kampsport" er bordet, en for kroppens natur, en for brugsfasen, mellem de to er det som en persons åndelige ideer og fysiske udtryk. Wushu er ikke en rent fysisk sport, det er en form for Wushu, der udspringer af Zen-sindet. Dette er i tråd med den buddhistiske tros åndelige stræben, som kan definere og standardisere den fremtidige udviklingsretning for "Shaolinologi". Den såkaldte værdipositionering, det vil sige, at Shaolin-templet er Shaolin-templet, det er et aktivitetssted for buddhistisk tro, denne "Shaolinologi" er ikke langt fra den sociale positionering af tro. Derfor er det i forskningsprocessen af "Shaolinology" nødvendigt at analysere og udforske den ideologiske konnotation af Shaolin-kulturen og de mange adfærdsmæssige praksisser i Shaolin-templet, om det er i overensstemmelse med troen på "buddhisme på jorden" behov, om det er en form for implementering af den nuværende verden? Efter min mening er det et vigtigt spørgsmål at forbedre den sociale værdi af "Shaolin-studier" og at afklare retningen og positioneringen af den fremtidige udvikling af Shaolin-kulturen, hvilket er værd at være opmærksom på.

• For det andet, da Shaolin Wushu og andre kulturelle systemer også tilskrives zenbuddhismens visdom, føler jeg i studiet af "Shaolinologi", at fortolkningen af mange Shaolin Wushu-rutiner kan gives værdien og betydningen af ideen om "zenologi". For eksempel analyserer nogle kampsportsudøvere kampsportsrutinerne, når de taler om sammenhængen og egenskaberne ved intention, gas, stivhed, fleksibilitet osv., ofte med "mystisk og uforklarlig" for at udtrykke sig, hvilket allerede har konnotationen "tanke" og værdien af tro. Uanset om hensigten med qi udløses, stiv og fleksibel, tror jeg, det er i form, kampsport sæt oven på det virkelige mystiske og uforklarlige rige, absolut ikke kampsport sæt kan afspejles og udtrykkes, hvilket faktisk er legemliggjort i "Zen hjerte transport kampsport" koncept. Dette er også sandt. Den virkelige kampsportsmester er bestemt ikke i en bevægelse, den såkaldte hensigt at, gas til, kraft til, først og fremmest er en slags konceptuel, sindet på den frie frigivelse, magt på styrken af graden af styrke og svaghed. Det er det samme som det zenbuddhistiske koncept med at give slip på alle tanker og lade naturen gå sin gang. For eksempel anvendes stivhed og fleksibilitet også i processen med zen-praksis, zen-sindstræning, som faktisk er en dyb, dyb reaktion fra sindet på en form.

Efter min mening skal både kampsportsudøvere og zen-forskere i studiet af shaolinologi opbygge et ordentligt, harmonisk og tæt samarbejdsforhold. Derfor skal man i studiet af Shaolin Wushu, uanset hvilken vinkel man tager i kampsport, have denne grundlæggende "zen"-kultivering. Jeg tror endda, at værdien af Shaolin Wushu vil være endnu større i fremtiden, hvis det bliver genfortolket med ideen om "Zen".

• For det tredje har jeg på baggrund af ovenstående overvejelser en specifik idé om, at Shaolin-templet, som er den kinesiske zenbuddhismes stamsted, bør yde sit bidrag til videreførelsen af zenbuddhismens ånd. Det vil sige, at "Shaolinologi" ikke kun kan være "læring", der skal også være "praksis", så kombinationen af læring og praksis for at gøre Shaolin-kulturen til virkelighed, ind i folks hjerter. Derfor foreslår jeg, at der i det naturskønne Shaolin-område kan bygges et internationalt meditationscenter med stor kapacitet for forskellige kulturelle baggrunde rundt om i verden af Shaolin-kulturentusiaster, kinesiske buddhistiske kulturtroende, for at give et højtideligt sted til studier, så alle her "kan hæve moral og fitness" "Zen Yue Centret giver et højtideligt sted for alle at "dyrke dyd og fitness" og "Zen-glæde og visdom".

Sammenfatning

Et meditationscenter skal ikke bare være en "meditationssal" i en bygning, men skal indrettes i overensstemmelse med den buddhistiske tro og Shaolin-kulturens ideologiske konnotation med relevante Dharma-ritualer og -former for at imødekomme en bred vifte af grunde og for at opfylde situationens behov. Det menes, at efter seriøse studier og praksis, hvor man dyrker moral og øger visdom, er det af stor praktisk betydning at rense folks hjerter og samfundet og opbygge et harmonisk samfund sammen.