Quelle est l'âme de la culture Shaolin ?


La spécialité du bouddhisme chinois réside dans le zen. L'essence de la culture Shaolin réside également dans le zen. La culture Shaolin est un "organisme" de la culture bouddhiste créé, développé, évolué, exposé et fusionné avec le temple Shaolin comme plate-forme. Qu'il s'agisse du zen, des arts martiaux, de la médecine, de l'astronomie, de l'architecture, etc., divers éléments culturels, bien que constituant un système autonome, sont symbiotiques, complémentaires, se causent et s'influencent mutuellement, constituant ainsi un organisme culturel "vivant".
Cependant, la culture Shaolin n'est pas une forme culturelle typique. Elle est enracinée dans la culture bouddhiste, et ses racines se trouvent dans la foi du bouddhisme et l'esprit du bouddhisme zen. En d'autres termes, quelle que soit la manière dont les autres éléments de la culture Shaolin sont déplacés, étirés ou contractés, ils ne peuvent être séparés d'un centre, qui est le "centre" de la croyance bouddhiste ou de l'esprit bouddhiste ; en bref, "l'esprit zen" est l'âme de la culture Shaolin. En bref, l'esprit zen est l'âme de la culture Shaolin. En prenant "zen" comme "cœur" (core), le cœur zen fait référence à l'esprit de méditation et de purification, à l'esprit de transcendance et à la transcendance, à un caractère, à un esprit, à une sagesse et à un royaume. Qu'il s'agisse des arts martiaux Shaolin ou de l'académie Shaolin, ce n'est qu'en restant fidèle à cette âme que nous pouvons démontrer pleinement le caractère intérieur de la culture Shaolin et avoir un charme durable !
Les gens s'intéressent au temple de Shaolin

Les gens sont attentifs à le temple de ShaolinMais pour l'instant, ils s'intéressent surtout au Shaolin Wushu, aux fonctions et aux charmes des arts martiaux. Le wushu de Shaolin est la signature du temple de Shaolin. Cependant, nous considérons la culture de Shaolin sur la base de son charme global et intrinsèque, ce qui oblige les chercheurs à se concentrer sur l'exploration de l'esprit intrinsèque de la culture de Shaolin. En tant qu'héritage culturel de l'humanité, nous devrions explorer l'esprit intérieur du wushu de Shaolin ainsi que d'autres systèmes, et nous devrions saisir l'âme des idées qui s'y trouvent. Je suis d'accord avec l'utilisation des quatre mots "cœur zen et arts martiaux", qui, selon moi, reflètent avec précision la relation interne entre le "zen" et la "boxe" de Shaolin. Par analogie, l'étude de la culture Shaolin et la "Shaolinologie" pourront "résumer les grandes lignes".
En ce qui concerne la "Shaolinologie", je parlerai de quelques points de vue immatures.
- Le premier point, la "Shaolinologie" ou déclaration du patrimoine culturel humain de Shaolin, je pense qu'il est nécessaire de lui donner la valeur d'un positionnement de foi. Pendant longtemps, les cercles bouddhistes et d'arts martiaux ont débattu de la relation entre les arts martiaux de Shaolin et le zen de Shaolin. En fait, M. Zhao Puchu a écrit de son vivant une inscription pour le temple de Shaolin : "Shaolin, c'est le zen, pas la boxe", ce qui définit clairement l'orientation de la foi et la tendance des valeurs de la culture Shaolin. Le "zen" est l'essence, les "arts martiaux" sont la table, l'un pour la nature du corps, l'autre pour la phase d'utilisation, entre les deux, c'est comme les idées spirituelles et l'expression physique d'une personne. Le Wushu n'est pas un sport purement physique, c'est une forme de Wushu qui trouve son origine dans l'esprit zen. Cela correspond à la quête spirituelle de la foi bouddhiste, qui peut définir et normaliser l'orientation future du développement de la "Shaolinologie". Ce que l'on appelle le positionnement des valeurs, c'est-à-dire que le temple de Shaolin est le temple de Shaolin, c'est un lieu d'activité de la foi bouddhiste, cette "Shaolinologie" n'est pas très éloignée du positionnement social de la foi. Par conséquent, dans le processus de recherche de la "Shaolinologie", il est nécessaire d'analyser et d'explorer la connotation idéologique de la culture Shaolin et les nombreuses pratiques comportementales du temple Shaolin, afin de déterminer si elles sont conformes aux croyances des besoins du "bouddhisme sur terre", si elles constituent un mode de mise en œuvre du monde actuel. À mon avis, il s'agit d'une question importante pour renforcer la valeur sociale des "études sur Shaolin" et pour clarifier la direction et le positionnement du développement futur de la culture Shaolin, qui mérite une attention particulière.
- Deuxièmement, puisque le Wushu de Shaolin et d'autres systèmes culturels sont également attribués à la sagesse du bouddhisme zen, alors, dans l'étude de la "Shaolinologie", je pense que l'interprétation de nombreuses routines de Wushu de Shaolin peut se voir attribuer la valeur et la signification de l'idée de "zénologie". Par exemple, certains artistes martiaux analysent les routines d'arts martiaux lorsqu'ils parlent de l'association et des caractéristiques de l'intention, du gaz, de la rigidité, de la flexibilité, etc. Que l'intention de qi déclenché, rigide et flexible, je pense que c'est dans la forme, les arts martiaux ensemble sur le dessus du réel mystérieux et inexplicable domaine, absolument pas les arts martiaux ensemble peut être reflétée et exprimée, qui est en fait incarné dans le concept "Zen cœur transport arts martiaux". C'est également vrai. Le véritable maître des arts martiaux n'est certainement pas dans un mouvement, la soi-disant intention de, le gaz de, la force de, tout d'abord, est une sorte de conceptuel, l'esprit sur la libération libre, la puissance sur la force du degré de force et de faiblesse. C'est la même chose que le concept bouddhiste zen qui consiste à lâcher toutes les pensées et à laisser la nature suivre son cours. De même, par exemple, la rigidité et la flexibilité sont également appliquées dans le processus de la pratique du zen, l'entraînement de l'esprit zen, qui est en fait une réaction profonde de l'esprit à une forme.


À mon avis, dans l'étude de la shaolinologie, les artistes martiaux et les érudits du zen doivent établir une relation de coopération appropriée, harmonieuse et étroite. Par conséquent, dans l'étude du Shaolin Wushu, quel que soit l'angle que vous adoptez dans les arts martiaux, vous devez avoir cette culture "zen" de base. Je pense même que la valeur du Wushu de Shaolin sera encore plus grande à l'avenir s'il est réinterprété avec l'idée du "Zen".
- Troisièmement, sur la base des considérations ci-dessus, j'ai une idée spécifique selon laquelle le temple de Shaolin, en tant que foyer ancestral du bouddhisme zen chinois, devrait apporter sa juste contribution à la poursuite de l'esprit du bouddhisme zen. En d'autres termes, la "shaolinologie" ne peut pas se limiter à l'"apprentissage", il doit également y avoir une "pratique", de sorte que la combinaison de l'apprentissage et de la pratique, afin de faire de la culture shaolinienne une réalité, dans le cœur des gens. Par conséquent, je suggère de construire dans la zone panoramique de Shaolin un centre de méditation international de grande capacité, pour les différents milieux culturels du monde entier, les enthousiastes de la culture Shaolin, les croyants de la culture bouddhiste chinoise, afin de fournir un site solennel pour l'étude, de sorte que tout le monde ici "pour élever la moralité et la forme physique" "Zen Yue Le centre fournit un lieu solennel pour tout le monde pour "cultiver la vertu et la forme physique" et "la joie et la sagesse zen".
Résumé
Un centre de méditation ne devrait pas être simplement une "salle de méditation" construite par un bâtiment, mais devrait être mis en place conformément aux croyances bouddhistes et à la connotation idéologique de la culture Shaolin, avec des rituels et des formes de Dharma appropriés, pour répondre à un large éventail de raisons et aux besoins de la situation. On estime qu'après une étude et une pratique sérieuses, en cultivant la moralité et en augmentant la sagesse, il est d'une grande importance pratique de purifier le cœur des gens et la société, et de construire ensemble une société harmonieuse.



