Was ist die Seele der Shaolin-Kultur?

Was ist die Seele der Shaolin-Kultur?

shaolin kung fu zen
Shaolin-Kultur

Die Besonderheit des chinesischen Buddhismus liegt im Zen. Die Essenz der Shaolin-Kultur liegt ebenfalls im Zen. Die Shaolin-Kultur ist ein "Organismus" der buddhistischen Kultur, der mit dem Shaolin-Tempel als Plattform geschaffen, entwickelt, entfaltet, dargestellt und zusammengeführt wurde. Ob es sich um Zen, Kampfkunst, Medizin, Astronomie, Architektur, und so weiter, verschiedene kulturelle Elemente, obwohl in sich geschlossene System, aber zwischen ihnen sind symbiotisch, komplementär, gegenseitige Ursache und Wirkung, einander, so dass ein "lebendiges" kulturellen Organismus.

Die Shaolin-Kultur ist jedoch keine typische Kulturform. Sie ist in der buddhistischen Kultur verwurzelt, und ihre Wurzeln liegen im Glauben des Buddhismus und dem Geist des Zen-Buddhismus. Das heißt, egal wie die anderen Elemente der Shaolin-Kultur bewegt, gedehnt oder zusammengezogen werden, sie können nicht von einem Zentrum getrennt werden, das das "Zentrum" des buddhistischen Glaubens oder des buddhistischen Geistes ist; kurz gesagt, der "Zen-Geist" ist die Seele der Shaolin-Kultur. Nimmt man "Zen" als "Herz" (Kern) - hier bezieht sich das Zen-Herz auf den Geist der Meditation und der Läuterung, den Geist der Transzendenz und der Überwindung, einen Charakter, einen Geist, eine Weisheit und ein Reich. Ob Shaolin-Kampfkunst oder Shaolin-Akademie, nur wenn wir an dieser Seele festhalten, können wir den inneren Charakter der Shaolin-Kultur voll zur Geltung bringen und einen dauerhaften Charme haben!

Die Menschen schenken dem Shaolin-Tempel ihre Aufmerksamkeit

Was ist die Seele der Shaolin-Kultur?
@shaolintemplechina

Die kulturelle Bedeutung des Shaolin-Tempels geht weit über die Kampfkünste hinaus, er ist eine kulturelle Schatzkammer, die Chan, Philosophie, Kunst und Medizin integriert.#kungfu #chan #art #Zeit #shaolin

♬ Originalton - Shaolin-Tempel China

Die Menschen achten auf der Shaolin-TempelAber im Moment geht es ihnen vor allem um Shaolin Wushu, die Funktionen und Reize der Kampfkünste. Shaolin Wushu ist das Markenzeichen des Shaolin-Tempels. Wir betrachten die Shaolin-Kultur jedoch auf der Grundlage ihres allgemeinen und inneren Charmes, weshalb sich die Forscher besonders auf die Erforschung des inneren Geistes der Shaolin-Kultur konzentrieren müssen. Als kulturelles Erbe der Menschheit sollten wir den inneren Geist des Shaolin Wushu sowie anderer Systeme erforschen und die Seele der darin enthaltenen Ideen erfassen. Ich stimme mit der Verwendung der vier Worte "Zen-Herz und Kampfkunst" überein, die meiner Meinung nach die innere Beziehung zwischen dem "Zen" und dem "Boxen" der Shaolin treffend wiedergeben. In Analogie dazu kann das Studium der Shaolin-Kultur und der "Shaolinologie" den "Umriss zusammenfassen".

Was die "Shaolinologie" betrifft, so möchte ich einige unausgereifte Ansichten ansprechen

  • Der erste Punkt, die "Shaolinologie" oder die Erklärung des menschlichen Kulturerbes der Shaolin, muss meines Erachtens den Wert einer Glaubenspositionierung erhalten. Seit langem wird in buddhistischen und Kampfkunstkreisen über die Beziehung zwischen den Shaolin-Kampfkünsten und dem Shaolin-Zen gestritten. Tatsächlich hat Herr Zhao Puchu zu Lebzeiten einmal eine Inschrift für den Shaolin-Tempel verfasst: "Shaolin ist Zen, nicht Boxen", was die Glaubensausrichtung und Werttendenz der Shaolin-Kultur klar definiert. Dieses "Zen" ist die Essenz, diese "Kampfkunst" ist der Tisch, einer für die Natur des Körpers, einer für die Phase der Anwendung, zwischen den beiden ist wie die geistigen Ideen und der physische Ausdruck einer Person. Wushu ist kein rein körperlicher Sport, sondern eine Form von Wushu, die dem Zen-Geist entspringt. Dies entspricht dem spirituellen Streben des buddhistischen Glaubens, das die zukünftige Entwicklungsrichtung der "Shaolinologie" definieren und normieren kann. Die so genannte Wertepositionierung, d.h. der Shaolin-Tempel ist der Shaolin-Tempel, er ist ein Ort der Aktivität des buddhistischen Glaubens, diese "Shaolinologie" ist nicht weit von der sozialen Positionierung des Glaubens entfernt. Daher ist es im Forschungsprozess der "Shaolinologie" notwendig, die ideologische Konnotation der Shaolin-Kultur und die vielen Verhaltenspraktiken des Shaolin-Tempels zu analysieren und zu erforschen, ob sie mit den Überzeugungen des "Buddhismus auf Erden" übereinstimmen, ob sie eine Umsetzungsform der gegenwärtigen Welt sind? Meiner Meinung nach ist dies eine wichtige Frage, um den sozialen Wert der "Shaolin-Studien" zu erhöhen und die Richtung und Positionierung der zukünftigen Entwicklung der Shaolin-Kultur zu klären, die es wert ist, sorgfältig untersucht zu werden.
  • Zweitens, da Shaolin Wushu und andere kulturelle Systeme sind auch auf die Weisheit des Zen-Buddhismus zugeschrieben, dann, in der Studie von "Shaolinology", ich glaube, dass die Interpretation von vielen Shaolin Wushu Routinen können den Wert und die Bedeutung der Idee der "Zenology" gegeben werden. Zum Beispiel, einige Kampfkünstler analysieren die Kampfkunst-Routinen, wenn sie über die Assoziation und die Merkmale der Absicht, Gas, Steifigkeit, Flexibilität, etc. sprechen, oft mit "geheimnisvoll und unerklärlich" zum Ausdruck bringen, die bereits die Konnotation von "Gedanken" und den Wert des Glaubens hat. Ob die Absicht des Qi ausgelöst, starr und flexibel, ich denke, es ist in der Form, Kampfkünste auf der realen geheimnisvollen und unerklärlichen Bereich gesetzt, absolut nicht Kampfkünste gesetzt werden kann reflektiert und ausgedrückt, die tatsächlich in der "Zen-Herz-Transport Kampfkünste" Konzept verkörpert ist. Dies ist auch wahr. Die wirkliche Kampfkunst Meister ist definitiv nicht in einer Bewegung, die so genannte Absicht zu, Gas zu, Kraft zu, vor allem, ist eine Art von konzeptionellen, den Geist auf die freie Freigabe, die Macht auf die Stärke der Grad der Stärke und Schwäche. Das ist dasselbe wie das zen-buddhistische Konzept, alle Gedanken loszulassen und der Natur ihren Lauf zu lassen. Auch im Prozess der Zen-Praxis, der Zen-Geistesschulung, die eigentlich eine tiefe, tiefe Reaktion des Geistes auf eine Form ist, werden zum Beispiel Starrheit und Flexibilität angewandt.
Shaolin-Buddhismus-Mönch

Meiner Meinung nach müssen beim Studium der Shaolinologie sowohl die Kampfkünstler als auch die Zen-Gelehrten eine angemessene, harmonische und enge Kooperationsbeziehung aufbauen. Deshalb muss man beim Studium des Shaolin Wushu, egal welche Richtung man in der Kampfkunst einschlägt, diese grundlegende "Zen"-Kultivierung haben. Ich glaube sogar, dass der Wert von Shaolin Wushu in Zukunft noch größer sein wird, wenn es mit der Idee des "Zen" neu interpretiert wird.

  • Drittens habe ich auf der Grundlage der obigen Überlegungen die konkrete Vorstellung, dass der Shaolin-Tempel als Urheimat des chinesischen Zen-Buddhismus seinen gebührenden Beitrag zur Weiterführung des Geistes des Zen-Buddhismus leisten sollte. Das heißt, "Shaolinology" kann nicht nur in der "Lernen", sollte es auch "Praxis", so dass die Kombination von Lernen und Praxis, um die Shaolin-Kultur in die Realität, in die Herzen der Menschen. Daher schlage ich vor, in der Shaolin landschaftlichen Bereich kann eine internationale, riesige Kapazität Meditationszentrum zu bauen, für verschiedene kulturelle Hintergründe auf der ganzen Welt der Shaolin-Kultur-Enthusiasten, chinesische buddhistische Kultur Gläubigen, eine feierliche Stätte für das Studium bieten, so dass jeder hier "Moral und Fitness zu erhöhen" "Zen Yue Das Zentrum bietet einen feierlichen Ort für alle zu "kultivieren Tugend und Fitness" und "Zen Freude und Weisheit".
Zusammenfassung

Ein Meditationszentrum sollte nicht einfach nur eine "Meditationshalle" sein, die durch ein Gebäude errichtet wird, sondern es sollte entsprechend den buddhistischen Überzeugungen und der ideologischen Bedeutung der Shaolin-Kultur mit den entsprechenden Dharma-Ritualen und -Formen eingerichtet werden, um einem breiten Spektrum von Gründen gerecht zu werden und den Bedürfnissen der Situation zu entsprechen. Es wird davon ausgegangen, dass es nach ernsthaftem Studium und ernsthafter Praxis, der Kultivierung der Moral und der Steigerung der Weisheit von großer praktischer Bedeutung ist, die Herzen der Menschen und die Gesellschaft zu reinigen und gemeinsam eine harmonische Gesellschaft aufzubauen.

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