Taijiquan pour débutants : de la rigidité à la flexibilité

Tout dans le monde a deux côtés, le positif et le négatif, le yin et le yang, l'intérieur et l'extérieur, le réel et le virtuel, le juste et le doux ...... Les arts martiaux ont le juste et le doux, le taijiquan est un art martial plutôt qu'une gymnastique de fitness, donc le taijiquan prête également attention au juste et au doux, au virtuel et au réel et ainsi de suite.

Le Taijiquan parle de juste, de lâche, de doux, de juste et de doux. Mais comment la rigidité et la souplesse peuvent-elles aller de pair ? Comment cela se fait-il ? Juste, d'accord pour comprendre, souple d'où ? Comme je l'ai dit dans l'article précédent, le débutant doit frapper fort et lutter fort, en étirant les tendons et en tirant sur les os, et utiliser cette méthode pour ouvrir les articulations afin de sortir de la rigidité. Pas assez dur pour parler de soft, le style de boxe sans soft sera mou et impuissant ; pas assez mou pour élever le hard, pas de soft hard sera cassant mais pas dur.

Le taijiquan accorde également de l'attention à la justesse et à la douceur.

Certaines personnes peuvent ne pas comprendre : le Taijiquan doit-il également être rigide ? Bien sûr. La soi-disant rigidité ici est la rigidité au stade initial de l'apprentissage. Après la raideur graduelle et naturelle, la posture de boxe est pleine de muscles et d'os internes et externes forts, la section à travers les huit côtés du support, non pas dans la dureté d'une main et d'un pied, mais un relâchement et un affaissement de la pratique de la raideur et de la douceur. C'est aussi la force globale du corps. En d'autres termes, ce qui est dit dans la théorie de la boxe, le mou ne peut pas être micro, l'essence de l'indestructible, le corps d'un mouvement sans mouvement, une statique sans statique et doux, pin n'est pas doux, doux n'est pas doux, jouer le tai chi est d'être lâche et doux et l'acier de la force.

De nos jours, lorsqu'on pratique le Taijiquan, on insiste souvent sur le fait que la relaxation et la souplesse doivent être relâchées, que les coups de poing doivent être relâchés, que les coups de pied doivent être relâchés et que le relâchement est exigé partout, ce qui n'est pas faux, mais comment être relâché ? Le relâchement est pratiqué, pas pensé, le relâchement est requis, pas tout le relâchement, tout le relâchement sur le mou. J'ai vu beaucoup de gens autour de la pratique du taijiquan demander au professeur comment se détendre, le professeur a démontré à plusieurs reprises que les gens qui apprennent à continuer à hocher la tête pensivement, en fait, n'ont pas compris, et puis pratiqué ou épaule cadre coude prosterné fesses.

La pratique de la boxe jeune et forte au début de la pratique de juste et lâche, de lâche et doux, la pratique de la puissance juste, la puissance du sang et du gaz acquis est essentielle, c'est-à-dire, le gaz turbide est inévitable, avec les jours de kung fu profond, de plus en plus de puissance utile, et de moins en moins de puissance inutile, la puissance juste a progressivement émergé. C'est comme un maître qui crée une sculpture, en coupant et en ciselant à la hache. Plus on enlève de choses inutiles, plus on est proche de la réussite quand il n'y a plus rien à enlever. Taijiquan Il en va de même pour la profondeur des kung-fu ne réside pas dans la quantité de force que vous utilisez, mais dans la quantité de force inutile que vous utilisez en moins. Car la force supplémentaire n'est pas seulement inutile, elle entrave également la formation de la force globale, et la force supplémentaire est la corde invisible qui vous lie. Dans le sutra de la boxe, l'expression "lié par les démons" fait référence à l'excès de force. Ce n'est qu'en éliminant la force la plus inutile que vous pouvez vous assurer que votre propre puissance sera plus complète, plus féroce, plus pénétrante et plus explosive...

Pratiquer le tai chi avec l'intention de se vider et de se détendre

Certaines personnes peuvent dire qu'il n'y a rien de mal à utiliser l'intention pour guider la relaxation, du relâchement à la souplesse, et à utiliser l'intention pour dominer le corps afin d'atteindre le royaume de l'intention au qi au jing au, mais les soi-disant intention, qi, jing, jing et jing sont des domaines différents du kung-fu, alors comment peuvent-ils être généralisés ? Après avoir pratiqué pendant dix, vingt ou même trente ou quarante ans, ce qui se passe dans le dantian n'est pas clair, il suffit de pointer le ventre et de dire que le qi s'enfonce dans le dantian. N'est-ce pas tromper les gens ? Beaucoup de bons professeurs enseignent étape par étape, mais les personnes qui apprennent la boxe ne peuvent pas retenir leur souffle, et après avoir appris pendant dix jours ou un demi-mois, elles commencent à sauter de haut en bas, à flotter et à danser.

Au début de la pratique du taijiquan, ils recherchent toujours la relaxation et la douceur, mesurant la profondeur de leur puissance par le degré de douceur, et mesurant leur illumination par le nombre de routines qu'ils ont apprises et la rapidité avec laquelle ils les ont apprises. Ce type d'apprentissage n'est pas une pratique du Taijiquan, c'est un spectacle. Comment un corps mou et cotonneux peut-il avoir une force de soutien, comment peut-il avoir un impact et une force de pénétration ? Le corps n'est pas assis dans la véritable position neutre, l'action de jouer la position souple et facile n'est pas nécessairement la vraie position souple et douce. Ce n'est qu'en étirant les tendons et en tirant sur les os de tout le corps, en écartant les os vers la droite et en les maintenant ensemble, que l'on obtient la neutralisation originale. Ce n'est que lorsque le qi converge vers les os qu'il y aura une véritable relaxation. À partir de cette force rigide, la main peut se détendre progressivement et produire une force souple et flexible afin de produire une force pénétrante, afin de pratiquer la force infinie.