Taijiquan for begyndere - fra stivhed til fleksibilitet

Alt i verden har to sider, er positivt og negativt, yin og yang, inde og ude, virkeligt og virtuelt, lige og blødt ...... kampsport har lige og blødt, taijiquan er en kampsport snarere end fitnessgymnastik, så taijiquan er også opmærksom på lige og blødt, virtuelt og virkeligt og så videre.

Taijiquan taler om bare tale om løs tale om blød, tale om bare og blød. Men hvordan kan det stive og det bløde gå op i en højere enhed? Hvordan kommer det lige? Just, okay at forstå, soft hvorfra? Som jeg sagde i den forrige artikel, skal begynderen slå hårdt og bryde hårdt, strække senerne og trække knoglerne ud, og bruge denne metode til at åbne leddene for at komme ud af stivheden. Ikke hårdt nok til at tale om blødt, boksestil uden bare blødt vil være blødt og kraftløst; ikke blødt nok til at hæve hårdt, ikke blødt hårdt vil være skørt, men ikke hårdt.

Taijiquan er også opmærksom på lige og bløde

Nogle mennesker forstår måske ikke, om Taijiquan også skal være stift? Ja, selvfølgelig. Den såkaldte stivhed her er stivheden i den indledende fase af indlæringen. Efter den gradvise og naturlige stivhed af bare, gradvist og løst og blødt, manifesteret i boksestillingen er fuld af indre og ydre, stærke muskler og knogler, sektion gennem de otte sider af støtten, ikke i hårdheden af en hånd og en fod, men en løs og synkende ud af praksis af stivhed og blødhed. Det er også kroppens samlede styrke. Det vil sige, hvad der siges i teorien om boksning, den bløde kan ikke være nogen mikro, essensen af bare uforgængelig, kroppen af en bevægelse uden at bevæge sig, en statisk uden en statisk og blød, fyrretræ er ikke blødt, blødt er ikke blødt, at spille Tai Chi er at være løs og blød og stål af styrken.

Når man træner Taijiquan i dag, bliver det gentagne gange understreget, at afslapning og blødhed skal være afslappet, slag skal være løse, spark skal være løse, og løse er påkrævet overalt, hvilket ikke er forkert, men hvordan er man løs? Løshed praktiseres, ikke gennemtænkes, løshed er påkrævet, ikke alt er løst, alt er løst på det bløde. Jeg har set en masse mennesker omkring udøvelsen af taijiquan spurgte læreren, hvordan man slapper af, læreren demonstrerede gentagne gange, at de mennesker, der lærer at holde nikke tankevækkende, faktisk ikke forstod, og derefter praktiserede eller skulderramme albue prostrate balder.

Ung og stærk boksetræning i begyndelsen af træningen fra bare og løs, fra løs og blød, praktiserer bare kraft, kraften i det erhvervede blod og gas er afgørende, det vil sige, at den uklare gas er uundgåelig, med de dybe kung fu-dage, mere og mere nyttig kraft og mindre og mindre ubrugelig kraft, bare kraft kom gradvist ud. Det er som en mester, der skaber en skulptur ved at hugge og mejsle med en økse. Jo flere ubrugelige ting du fjerner, jo mere er du tæt på succes, når der ikke er noget tilbage at fjerne. Taijiquan er på samme måde, dybden af kung fu er ikke, hvor meget kraft du bruger, men hvor meget ubrugelig kraft du bruger mindre. For den ekstra kraft er ikke kun ubrugelig, men hindrer også dannelsen af den samlede styrke, og den ekstra kraft er det usynlige reb, der binder dig. I boksesutraen henviser udtrykket "bundet af dæmoner" til den overskydende kraft. Kun ved at fjerne den mere ubrugelige kraft kan du sikre, at din egen kraft bliver mere komplet, mere voldsom og mere gennemtrængende og eksplosiv ...

Praktiserer tai chi med det formål at tømme og slappe af i dig selv

Nogle mennesker vil måske sige, at der ikke er noget galt i at bruge intentionen til at guide afslapning, fra løs til blød, og bruge intentionen til at dominere kroppen for at opnå området intention til qi til jing til, men de såkaldte intentioner, qi, jing, jing og jing er forskellige områder af kung fu, så hvordan kan de generaliseres? Efter at have trænet i ti år, tyve år eller endda tredive eller fyrre år er det ikke klart, hvad der foregår i dantian, og man peger bare på maven og siger, at qi synker ned i dantian. Er det ikke at narre folk? Mange gode lærere underviser trin for trin, men de mennesker, der lærer boksning, kan ikke holde vejret, og efter at have lært i ti dage og en halv måned begynder de at hoppe op og ned, svæve og danse.

I begyndelsen af deres taijiquan-træning stræber de altid efter afslapning og blødhed, de måler dybden af deres kraft ud fra graden af blødhed, og de måler deres oplysning ud fra antallet af rutiner, de har lært, og hvor hurtigt de har lært dem. Denne form for læring er ikke at praktisere Taijiquan, det er et show. Hvordan kan en blød og luftig, løs og blød have en støttende kraft, hvordan kan den have en indvirkning og gennemtrængende kraft? Løst synkende, neutralt og behageligt er Taijiquan kung fu, kroppen sidder ikke i den rigtige neutrale stilling, det at spille løst og let er ikke nødvendigvis det rigtige løse og bløde. Kun ved at strække senerne og trække knoglerne ud af hele kroppen og trække knoglerne fra hinanden til højre og holde dem sammen, er den oprindelige neutralisering. Det er først, når qi'en konvergerer ind i knoglerne, at der vil være ægte afslapning. Fra denne stive kraft ind i hånden kan man gradvist slappe af og producere løs og blød for at producere gennemtrængende kraft, for at øve den uendelige styrke.