Taijiquan för nybörjare - från stelhet till flexibilitet

Taijiquan för nybörjare - från stelhet till flexibilitet

Allt i världen har två sidor, är positivt och negativt, yin och yang, inuti och utanför, verkligt och virtuellt, bara och mjukt ...... kampsporter har bara och mjukt, taijiquan är en kampsport snarare än fitnessgymnastik, så taijiquan uppmärksammar också bara och mjukt, virtuellt och verkligt och så vidare.

Taijiquan för nybörjare - från stelhet till flexibilitet
taijiquan också uppmärksamma bara och mjuk

Taijiquan pratar om bara pratar om löst pratar om mjukt, pratar om bara och mjukt. Men hur kan det styva och mjuka tillsammans? Bara hur man kommer? Bara, okej att förstå, mjuk från var? Som jag sa i den tidigare artikeln, bör nybörjaren slå hårt och brottas hårt, sträcka senorna och dra ut benen, och använda denna metod för att öppna lederna för att komma ur stelheten. Inte tillräckligt hårt för att prata om mjuk, boxningsstil utan bara mjuk kommer att vara mjuk och kraftlös; inte tillräckligt mjuk för att höja hårt, ingen mjuk hård kommer att vara spröd men inte hård.

Taijiquan uppmärksammar också bara och mjukt

Vissa människor kanske inte förstår, behöver Taijiquan också vara styv? Ja, naturligtvis. Den så kallade styvheten här är styvheten i det inledande skedet av inlärningen. Efter den gradvisa och naturliga styvheten hos bara, gradvis och löst och mjukt, manifesterad i boxningsställningen är full av inre och yttre, starka muskler och ben, sektion genom de åtta sidorna av stödet, inte i hårdheten hos en hand och en fot, utan en lös och sjunkande ut ur övningen av styvhet och mjukhet. Det är också den övergripande styrkan i kroppen. Det vill säga, vad som sägs i teorin om boxning, det mjuka kan inte vara någon mikro, kärnan i bara oförstörbar, kroppen av en rörelse utan att röra sig, en statisk utan en statisk och mjuk, tall är inte mjuk, mjuk är inte mjuk, att spela tai chi är att vara lös och mjuk och stål av styrkan.

Numera, när man utövar Taijiquan, betonas det upprepade gånger att avslappning och mjukhet ska vara avslappnad, slag ska vara lösa, sparkar ska vara lösa och lösa krävs överallt, vilket inte är fel, men hur ska man vara lös? Löshet praktiseras, inte genomtänkt, löshet krävs, inte all löshet, all löshet på det mjuka. Jag har sett många människor runt utövandet av taijiquan frågade läraren hur man slappnar av, läraren visade upprepade gånger att de människor som lär sig att fortsätta nicka eftertänksamt, faktiskt inte förstod, och sedan praktiserade eller axelram armbåge prostrate skinkor.

Ung och stark boxningsövning i början av övningen från bara och lös, från lös och mjuk, öva bara kraft, kraften i det förvärvade blodet och gasen är väsentlig, det vill säga den grumliga gasen är oundviklig, med de djupa kung fu-dagarna, mer och mer användbar kraft och mindre och mindre värdelös kraft, bara kraft kom gradvis ut. Detta är som en mästare som skapar en skulptur, hugger och mejslar med yxa. Ju mer värdelösa saker du tar bort, desto mer är du nära framgång när det inte finns något kvar att ta bort. Taijiquan är på samma sätt, djupet på kung fu är inte i hur mycket kraft du använder, utan i hur mycket värdelös kraft du använder mindre. Eftersom den extra kraften inte bara är värdelös, utan också hindrar bildandet av den totala styrkan, och den extra kraften är det osynliga repet som binder dig. I boxningssutran hänvisar frasen "bunden av demoner" till överskottskraften. Endast genom att ta bort den mer värdelösa kraften kan du se till att din egen kraft blir mer fullständig, mer våldsam och mer genomträngande och explosiv...

Träna tai chi med avsikt att tömma och slappna av i dig själv

Taijiquan uppmärksammar också bara och mjukt
Träna tai chi med avsikt att tömma och slappna av i dig själv

Vissa människor kanske säger att det inte är något fel med att använda avsikt för att styra avslappning, från lös till mjuk, och att använda avsikt för att dominera kroppen för att uppnå sfären avsikt till qi till jing till, men den så kallade avsikt, qi, jing, jing och jing är olika sfärer av kung fu, så hur kan de generaliseras? Efter att ha tränat i tio år, tjugo år, eller till och med trettio eller fyrtio år är det inte klart vad som händer i dantian, det är bara att peka på magen och säga att qi sjunker in i dantian. Är inte detta att lura människor? Många bra lärare lär ut steg för steg, men de som lär sig boxning kan inte hålla andan, och efter att ha lärt sig i tio dagar eller en halv månad börjar de hoppa upp och ner, flyta och dansa.

I början av utövandet av taijiquan strävar de alltid efter avslappning och mjukhet, mäter djupet i sin kraft med graden av mjukhet och mäter sin upplysning med antalet rutiner de har lärt sig och hur snabbt de har lärt sig dem. Denna typ av inlärning är inte att utöva Taijiquan, det är en show. Hur kan en mjuk och fluffig lös och mjuk ha en stödjande kraft, hur kan den ha en inverkan och genomträngande kraft? Lös sjunkande grad, neutral och bekväm är Taijiquan kung fu, kroppen sitter inte i den verkliga neutrala, handlingen att spela lös och lätt som inte nödvändigtvis är den verkliga lösa och mjuka. Endast genom att sträcka senorna och dra ut benen i hela kroppen och dra isär benen till höger och hålla ihop dem, är den ursprungliga neutraliseringen. Det är först när qi konvergerar in i benen som det blir verklig avslappning. Från denna stela kraft in i handen kan man gradvis slappna av och producera lös och mjuk för att producera genomträngande kraft, för att öva den oändliga styrkan.

Fler artiklar och inlägg